たー坊の日記

読むこと、聞くこと、書くこと、世界の探求

哲学よもやま話

自我とは何か。

もう少し砕けた言い方をすれば、わたしって何?

西洋近現代哲学がテーマにしたのは、第一にこの問題だったのではないかと思います。

 

はじめにデカルトの「我思う故に我あり」があって、カントの理性批判等が続き、ヘーゲルの絶対精神で完成をみたとかいわれる思弁哲学は、しかし、「我ってなに?」という学生の一言でつまずいたりします。

我ってなんだろうねぇと。

 

 

 

わたしといわれても、具体性が乏しいんですよね。

例えば、わたしは考えることもあるけど、ずっと考えてるわけじゃないじゃないですか。

じゃあ、根拠文だし範囲が広い「思う」の方がよくないですか、というわけで、デカルトのテキストが読み直されたりします。

 

そもそも「わたし」が問題にされるようになったのは、近代市民社会の成立と関係があると思います。

自立した個人として生きることが求められるようになった社会というか。

西洋の歴史にはその必然のようなものがあったと思うんだけど、日本だと少し事情が違いますよね。

それが昔の知識人を悩ませたのかもしれない。

夏目漱石なんかそうだと思う。

個人主義についての本が出てますけど、小説でも『それから』とかで高等遊民と呼ばれる人たちがでてきて、でもあれって遊んでる人だよねというツッコミを受けたりします。

 

閑話休題

しかしそうは言ったって日本だって西洋化の流れから逃れることはできなかったわけです。

もともとなかったかもしれないものを、それでも受け入れてどうにかする必要があった。

哲学なんていらないっていう人もいるかもしれないけど、哲学という考える場所があったっていいんじゃないですか。

それを具体化したのが大学ですよね。

ま、大学じゃなくてもいいんだけど。

 

本題。

僕は、西洋近現代哲学は、抽象的な理屈からやがて感覚を重視した問題の立て方をするようになったと思っています。

証拠をあげる能力はないので、なんとなくですけど。

近代から現代になると、哲学が突然、具体的なものを取り込みだすんですよね。

道具とか、病気とか、労働とか、家とか。

もちろんカントの理性批判などを踏まえつつだと思いますし、実は古代のアリストテレスはたしか形而上学で具体的なものを取り上げていたんだけど。

それはともかく、人間にはあらかじめなにかが自分に与えられ、わたしっていうのはそれを受ける場所なんじゃないか。

カントのひそみに倣って言えば、なにかが物自体だとしたら、わたしは経験に先立って要請される枠組みであり場所というか。

それと同時に、人間はなにかに力を与える存在でもあることは、自分の経験を振り返ってみれば明らかです。

いま二つの論点を出したけど、その根拠は感覚じゃないですか。

感覚は、想像力を別にすれば、私の感覚のことしかわからない。

つまり、これがデカルトの「我思う。故に我あり」の内実ではないか。

 

与えられたこと以上は知り得ないという意味で、与えられたことって自分の限界を指し示しているし、同じく、与えられたことでなんとかやりくりして生きるしかないというのも、もうひとつの自分の限界を指し示しているといえるんじゃないでしょうか。

それでは。